论无我

举个例子，生物的存在的意义是什么？生物归根到底似乎只在表达一个目标：活下去！繁殖下去！这不算是生命的目标，倒算是回顾生物的演化史后得到的结果。即：那些不试图让自己活下去的生命（因为他们的行为范式里没有让自己活下去）并不会活下来，因此无法展露当下的视角里。——只有那些以让自己存活、增长为目标的程序才能被展露出来，从这个角度来看，生物之所以存在其意义是延续自我的存在，即生命的意义是让未来很远很远的某一刻自我仍然可以被展露，即生命希望在未来的很远很远生命同样有意义甚至更有意义。从这个角度来看，探究存在的意义必须要牵扯到时间（而且是历史性的时间）。因为生命本身其存在就是为时间而服务的——生命没有为当下服务的——生命是为未来仍然存在生命而设计的，所以生命的当下存在是之前生命的目标，生命的当下行为是为了未来能够存在，生命的未来是生命当下行为的结果。作为整体，生命存在的意义就是未来能够存在。

人类自然而然表现的所有行为、文化、思想都是为了人类作为一种物种能够继续存在的结果。

这是因为：倘若不是这样，那么人类就不会存在。那么作为回顾者和继承者的我们就看不到这些人类的遗产和现状。所以可以断定，人类的文化就是为了能够继续存在而产生的文化。人类的决策就是为了人类能够继续存在而产生的决策。外观、习性、身体、意识都是如此。

但是应该意识到人类的习性与每个个体的习性不同。在过去百万年里，为了能够充分爆发人类存在的潜力，人类发展出社会性，发展出语言，发展出同性恋爱、佛教、i人、舍生取义等等等等现象与思想。从个体的角度来看，这类思想并不能保证该个体的生存。从物种的角度来看，这类思想确实极有意义。

同性恋爱实现了对社会性群体的调控与性别认同。i人是一种专门分化出来的虽然不善于合作但是能够提升社会思考深度从而促进进步的力量。舍生取义的文化是指在一个物种整体面临危险时鼓励部分个体挺身而出的奉献精神。

所以可以说：这类东西虽然在个体维度上强烈破坏了该个体自我的存在意义，但是极大地提升了人类作为一种生命其继续延续（即在未来存在）的可能。这种截然对立的现象其实是目前诸多思潮缘起所未能思考清楚的一个非常基础的问题，也是试图解答“无我相”这个问题所需要事先廓清的点：在这里面，究竟什么是我？

图灵奖得主同时也是诺奖得主Hinton曾经有一句名言：“如何理解当下的人类？我们拥有旧石器时代的身体，中世纪时期的思想，同时手里掌握着堪比神一样的能力。” 这句话发表在AI最新的所谓元年（2023年），也就是large language model作为一种远超人类能理解的复杂度越过了人类交流感知的门槛之后。

这句话，以及一些书籍如《奇点临近》里的一些老生常谈，都牵扯到一个非常本质的问题：人类的进化已经经历了模式变动。更具体来说是，由于基于生老病死这样的淘汰整体迭代周期太慢，人类硬生生构建了一个新的“软件层面”的更新，使得人类在短短几千年的时间（这个时间对于进化而言很短）经历了几乎无数次巨大的进化。这个过程和计算机被发明出来之后的软硬件更新与AI被创造出来之后的进化是一致的：

1. 计算机发展史： 早期电子产品是直接用数字电路来表达逻辑。这样一个电子产品生来的功能便被固定了——它能做的东西就是电路所表达的内容——这就像很多受到基因（或者说本能）控制的动物一样。后面人们试图构建一个更“通用”的电子产品，该电子产品可以接受一个命令系列以支持一堆诸如加减乘除等等基础操作在内的最基本命令集合。这就是类似于大猩猩之类的动物，它具有一定的灵活性，但是似乎程度不够。在此基础上，新一代的电子产品又被开发出来，在这类电子产品上（也是在上一代的基础上），存在一个包含有诸多基础操作的合集——即系统，并且人们可以在这个产品上撰写并解析高级语言（这里的高级是指可以描述一些抽象的东西，而不是老在关心细节）。这样计算机就诞生了！通过高级语言，人们可以快速地构建各种计算程序，并且可以组织起来程序之间的交流，构造网络，可以干非常多的事情。而在这个过程中，计算机的硬件的更新可能几年才会更新，但是搭载在其上的程序则可以每天、每周、每月都进行各种迭代和进化。这使得计算机的发展进入了爆炸阶段。
2. 语言模型的发展。早期的神经网络被用来进行单个任务。训练者准备某个或某些任务的数据集，然后设计神经网络模型，并调整超参数进行训练（所谓的炼丹）。后来人们捕捉到某几类特殊高效的模型架构，于是架构层面的复杂度被去掉了，人们只需要准备数据集集合。可是这样有个问题：对于不同的任务，我们需要不同的模型来进行支持。于是prompt出现了。prompt很自然地就是假装模型除了能像过去传入任务的输入之外，还能直接告诉模型任务是什么。换句话说：一个语言模型可以支持非常多的任务，用户可以告诉模型自己要完成什么任务，然后把该任务的输入也给模型。随着SFT、RLHF等的深入，语言模型完全可以胜任这个目标，这导致了ChatGPT的诞生，语言模型第一次拥有了计算机级别的东西。随后的发展里，各种复杂的Agent的井喷、MCP SKill等工具的提出等等等等都迭代地异常容易起来。

人类的发展也是如此。随着人类的进化，身体作为一种硬件的进化速度已经跟不上生产力的提升了。于是在语言与合作的刺激下，后天的学习超越了先天的遗传成为了第一进化源泉。知识如何积累，如何发展，这才是人类级别的进化。通过这种学习的方式，人类进化出了一种和蚂蚁蜜蜂耗子这些动物完全不同的社会化特征——属于人类的社会化特征。总结如下：

1. 人类在出生时是高度同质化的。人类的分化体现在童年阶段和后面的阶段。换而言之，在当下，一个人最后变成人类这一物种下的哪一个分类，其实它自己是有一些选择的余地的。
2. 人类社会的meta属性也在经历剧烈变化。人类文明的自由度在于，它允许人类不断调整自身的组织形式，比如政治制度、道德观念、思潮、职业分工等等等等。人类作为一种物种所表露出的人类属性，也是由于这种自由度而产生的。

总结起来一句话即是：人类的一切属于人类特色的东西，无不是来自于人类的社会化。而与此同时产生的一个相同的问题是：如何理解人类社会？如何理解人类社会化？这样的社会化有什么灾难性的问题？

这些问题其实都是比较大的问题，由于这里篇幅已经比较长了，所以不妨把他们全都放下。对于人类社会而言，从一个物种的终极意义的角度，不妨这么表述：社会化环境中的每个人都是人类这一物种所表达的诸多非纯粹的意义中之一的代表。再换句话说：

Proposition2:任何的处于社会化群体中的个人其人生的意义便是承担人类作为一个物种与生命其自我所构建的诸多非纯粹意义中的一种。

这种说法似乎在说，人类就像是工蜂一样，在自我的“分化”之后便被“分配”了自我存在的意义。而在这种叙事之下，一个人所能拥有的在哲学层面的最高道德就是贯彻执行自己在物种中所成为的这样一号功能性的非纯粹的目标，以此服务且完善于人类整体。有的蚂蚁负责打工，有的蚂蚁负责当士兵，有的蚂蚁负责射精，有的蚂蚁负责怀孕生孩子。Proposition2说的更明显一些就是：一个人此生存在的意义往往在这个人出生的那一刻就几乎决定了，一个人此生存在的意义往往在这个人自我分化完成之后就结束了。无论是天生的基因，还是几十年来的耳濡目染，还是身边人的薰陶，“大家都是这样”，还是背后根植的文化、道德、传统、习俗，总之，在某一个人生节点之后，可以认为这个个体在人类社会的意义上“发育成熟”了，这个人实现了自我对自我的归训——他（她）建构出了一个我的观念，用于与其他所有人进行区别，也用于与其他所有人交流。这个我不仅仅是用来标记自己，更是用来让人类作为一个物种的全部整体了解到自己。一个人自称“我”就是指这个人在拿着镜子端详着自我的行为——即这个“主体”把自己假装是“客体”然后以这些“客体”的主体身份审查自己这个明明是“主体”的“客体”。在建构出我的那一刻，他自然也就建构出了世界——即他自然建构出了在人类文明与人类社会下的我在这一“整体”中的所处，由此其意义也变得无比清晰了。

现实世界中似乎也总能找到一些例子来佐证这个说法。比如，种姓制度就是这样一种试图将人类提前工蚁化的方式。婆罗门负责人类的精神世界，刹帝利负责掌握世俗的政治活动，首陀罗负责人类社会的工艺，而吠陀则沦为苦力或奴隶。这一制度被批判落后的主要原因是它违背了人人平等等高深的理念——即人类作为一个物种其出生时纵有差距，但总体上还是同质的。强行令同质的人类朝着截然不同的方向去优化，这种简单粗暴的方法在除去中国以外的其他地方曾经长期保有。

从伦理学的角度看，基督教下的文明或者世俗儒学曾经也展现出过类似的逻辑：权威的若干个小类比，无论是西方的先知还是东方的圣人，都会撰写若干人类应该遵循的规则——什么是良善的，什么是罪恶的，什么是提倡的，什么是禁止的。甚至于，人与人之间应当如何相处，什么算得上是美德等等，一切的东西都可以被规定。这种建构在工业革命之前长期存在，并在近现代逐渐解体。根本原因就是因为这种建构在古代是非常合理的——在一个生产力不甚发达的时代，社会的结构、人与人之间的组织形式、乃至于人类在各种非纯粹性活动下所积累的经验增长都是非常有限的。因此：确实存在一些圣人可以跳出局外观察整个局势，由此总结出若干人生于世的近似最优解。而由于社会进步的缓慢，这些近似最优在千年的尺度下长期适用，由此便呈现出种种所谓的“传统”了。

从社会制度的角度看，proposition2同样被错误当作一种制度的指导思想。军事化的普鲁士制度、计划经济、以及苏联形式的体系都是如此。在一个被“计划”的社会下，一个人其存在的意义也已经被很好地规定了。从全局的角度来看，如果将人类这一物种所有的为其终极意义服务的功能进行拆解，并按照资源的紧张程度和当下人类的需求进行客观合理的分配，从理论上看这样的一个社会将是一个最优的理想社会。此时，每一个人类个体都将清晰地意识到自我与人类文明整体之间的关联究竟为何——这些人的每一天、每一分每一秒都将是极有意义的——甚至连这意义也是极其清晰的。可是这里面的问题是：为什么这样的制度与设想却带来了极大的灾难呢？为什么这种思路往往都是一开始效果极好但是后面难以维持最终产生了系统性的崩溃呢？为什么计划经济甚至还不如市场经济这种又低效又短视的经济模式可靠呢？

这个问题其实涉及到了人类社会组织与进化的根本，并从个人存在的意义挂钩。下文将会详细解释，此处给出一个简短的回答：因为这类制度非常严重地遗漏了人类作为一个物种在服务于其终极意义时衍生出的诸多非纯粹意义里的一种。而产生这种遗漏的原因是负责构造这些制度的个体类别们没有从历史唯物主义的角度思考过人类进化的过程，也没有真正意识到人类社会的发展究竟是如何被一点点实现的。

终于到了最后了。本文的题目就是谈论无我。

核心论点：

1. “我”这一观念的自然而然的建构是基于颠倒的世界。
2. 无我的认识可以理解到世界的颠倒。这样解构是解脱的必然道路。
3. 从无我到中观，重新认识我，重新塑造我，重新意识到即使塑造了我也没有这个我，是最终的结果。

所以《庄子》：“吾丧我。” 又说：“至人无己。”

《金刚经》：“无我相，人相，众生相，寿者相。”

《成唯识论》：“破法、我二执。”

• 主观能动性这个提法的恶心之处在于它刻意营造了一种误解。
• 人的自由需要建立在能够接受很多东西上。当不能理解一些事物，自由反而是有害处的。
• 存在主义本来拥有一个绝妙的无可置疑的出发点。但是存在主义是一种严重的错误。产生这种错误的原因是存在主义的建模思路割裂了人。萨特的提法，如存在先于本质、他人即地狱存在很大问题。
• 虚无主义的意义在于它在没有思考人类这一物种的假设前提下揭露了一个绝对的现实。而这个现实是所有人不得不面对的精神困境。更重要的是，没有解药，只有麻醉药。人要么清醒但痛苦地活着，要么在快活中沉沦。
• 《我们》与《1984》描绘的痛苦与《美丽新世界》描绘的痛苦其内核是一样的——人们要么在制度上不被允许思考自我存在的意义，要么在精神文化上被训诫不应该思考这个问题。只不过前者的世界碎了，而后者的世界变得越发牢固罢了。
• 享乐主义不可取。人生的意义是追求快乐这样的答案不能让我满意。追求经历，这个答案也不能让我满意。
• 共产主义不可能是通过计划经济的形式实现的。共产主义的目标：实现每个人自由而全面的发展。在其中，每个人的自由而全面的发展是一切人自由而全面的发展的条件。这句话与本文对个人人生意义的建构与探索同人类作为一个物种的D集合构建是完全吻合的。共产主义试图描述这样一个非常理想的高级阶段。
• 共产主义并非不能实现，按照发展趋势，这反而似乎确实是终点。
• 我想不清楚人类社会未来是否仍然会存在一个明显的分水岭，就像私有制的起源一样，迎来私有制的再次消亡。我目前还想不清楚。
• 共产主义并非在很远才能出现，因为人类的发展总是接近于指数性的，而人类的感官却常常是线性的。
• 庄子几乎是最早提出无我理论的人，也是最早解构主客体关系的人，也是最早给出解构自我与重新建构自我的理论的人，也是最早齐人又齐鸟又齐物的人。
• 佛道存在的必要性根植在人类社会所发展出的间接为延续存在这一终极目标服务的非纯粹性意义之上，所有的反直觉的学说都是如此。
• 儒学和孔子的复杂度使得即使我试图通过杂谈的条目来总结它，我都无法很好地很贴切地把背后无穷的深意写尽。天何言哉，吾从周。